Les 7 prânâyâma de base du Nâtha Yoga

Respirer, en principe, nous savons tous faire. C’est même une activité dans laquelle nous avons une certaine expérience : quelques dizaines d’années, pour la plupart, sans interruption majeure.

Et pourtant, dès que l’on commence à pratiquer le prânâyâma, on découvre assez vite que respirer automatiquement et utiliser consciemment le souffle sont deux choses très différentes.

Dans le Nâtha Yoga, le souffle n’est pas un simple accompagnement de la posture. Il constitue une pratique à part entière. On apprend à le ralentir, à l’amplifier, à le rythmer, à le suspendre et, progressivement, à observer ce qu’il produit sur le corps, l’énergie et le mental.

Il ne s’agit pas pour autant de battre un record d’apnée assis en tailleur avec un air inspiré.

L’objectif est beaucoup plus intéressant : comprendre comment le souffle peut devenir un outil de stabilité, de concentration et de connaissance de soi.

Le mot prânâyâma est généralement associé à la maîtrise ou au développement du prâna, l’énergie vitale dans la tradition du yoga.

Dans la pratique, tout commence pourtant très simplement : par la respiration.

Nous allons utiliser volontairement :

• la durée de l’inspiration ;
• la durée de l’expiration ;
• le rythme ;
• les rétentions du souffle ;
• parfois le son ;
• systématiquement accompagné de contractions internes appelées bandha ;
• et surtout l’attention.

Autrement dit, nous prenons quelque chose qui fonctionne habituellement sans nous demander notre avis et nous commençons à intervenir dessus.

C’est à partir de là que les choses deviennent intéressantes.

Quand nous sommes agités, notre respiration change. Quand nous avons peur, elle change. Quand nous sommes profondément détendus, elle change encore.

Avant d’ajouter des rythmes compliqués, des rétentions et toute la plomberie yogique, il faut déjà disposer d’un souffle relativement libre.

Cela paraît évident. Ça ne l’est pas toujours.

Beaucoup de personnes respirent très peu avec l’abdomen, mobilisent mal la cage thoracique ou respirent presque exclusivement dans la partie haute des poumons.

La première étape consiste donc simplement à observer puis libérer la respiration physiologique.

On peut apprendre à distinguer respiration abdominale, thoracique et haute, puis les réunir progressivement dans un mouvement respiratoire plus ample et plus fluide.

Une fois la respiration devenue plus disponible, on peut modifier sa durée.

Par exemple : inspiration 5 secondes — expiration 10 secondes.

Puis éventuellement : inspiration 10 secondes — expiration 20 secondes.

Il ne s’agit évidemment pas d’une norme à atteindre coûte que coûte. Chacun adapte le rythme à sa capacité respiratoire.

Si le visage se transforme, que les épaules montent jusqu’aux oreilles et que l’on attend désespérément la prochaine inspiration, c’est probablement que l’on est allé un peu trop loin.

Les rétentions, ou kumbhaka, occupent une place centrale dans de nombreuses pratiques de prânâyâma.

On distingue notamment antar kumbhaka, la rétention poumons pleins, et bahir kumbhaka, la rétention poumons vides.

Mais les rétentions ne sont pas la première étape. On commence généralement par stabiliser le souffle, l’allonger et établir un rythme confortable.

Nous avons tendance à considérer la respiration comme une simple fonction physiologique.

Mais le souffle possède une particularité assez étonnante : nous pouvons le laisser fonctionner automatiquement et nous pouvons aussi le contrôler volontairement.

Vous pouvez décider de retenir votre respiration.

Essayez maintenant de décider d’arrêter votre digestion pendant trois minutes. C’est nettement moins coopératif.

Le souffle forme donc une sorte de frontière entre ce qui fonctionne automatiquement et ce que nous pouvons volontairement influencer.

Une émotion modifie presque immédiatement la respiration. La peur peut la bloquer. La colère peut l’accélérer. Le soulagement produit souvent une longue expiration.

Le prânâyâma consiste à explorer consciemment cette relation.

Cela ne signifie pas que trois respirations alternées vont résoudre tous les problèmes existentiels. Ce serait pratique. Mais légèrement optimiste.

C’est la respiration telle que nous pouvons directement la sentir : l’air entre, l’air sort, l’abdomen bouge, la cage thoracique s’ouvre.

C’est le niveau le plus concret et le point de départ indispensable.

À mesure que la respiration devient plus fine et que l’attention se stabilise, la pratique ne porte plus uniquement sur le déplacement de l’air.

On commence à travailler avec la représentation du prâna, des nâdî et des circulations énergétiques décrites par la tradition.

À un niveau plus subtil encore, le souffle peut devenir presque entièrement intérieur.

Le mouvement respiratoire physique devient secondaire. La pratique repose davantage sur l’attention, la sensation et la représentation.

On pourrait dire que le souffle continue d’exister alors même qu’il devient de moins en moins spectaculaire.

C’est généralement mauvais pour Instagram. Mais particulièrement intéressant pour le yoga.

Il n’est pas nécessaire de pratiquer les sept techniques dès la première séance.

Commencez avec une respiration confortable. Observez-la. Allongez progressivement l’expiration.

Vous pouvez ensuite introduire :

• Samavritti, pour apprendre la régularité ;
• Ujjâyin, pour associer souffle et concentration ;
• une forme simple de Nâdî Shodhana.

Les respirations plus dynamiques comme Kapâlabhâti et Bhastrikâ demandent davantage de précision. Quant aux longues rétentions, elles viennent plus tard.

Quelques minutes quotidiennes peuvent déjà constituer une véritable pratique.

Dix minutes régulières valent souvent mieux qu’une séance héroïque d’une heure tous les deux mois.

Vous pouvez par exemple commencer par :

• quelques minutes d’observation du souffle ;
• 5 minutes de respiration rythmée ;
• quelques instants d’immobilité.

Ce qui compte surtout est la régularité.

Le prânâyâma commence avec quelque chose d’extrêmement banal : respirer.

Puis, progressivement, ce geste ordinaire devient un formidable terrain d’exploration.

On découvre le rythme, la suspension, le silence, les mouvements de l’énergie et surtout cette relation permanente entre souffle, attention et état intérieur.

Les sept respirations présentées ici ne constituent donc pas une collection d’exercices.